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JUDAH IBN VERGA

(siglo XV)

Su nombre se transcribe también como Yehudá Ibn Verga. Fue un matemático, astrónomo y cabalista judío nacido en Sevilla.  Se sabe que fue pariente de Salomón ibn Verga (probablemente su tío), autor del "Shebeṭ Yehudah" ("La vara de Yehudá"), y es esta obra la que proporciona algunos detalles de la vida de Ibn Verga. 

En una ocasión salió en defensa de un grupo de judíos de Jerez de la Frontera que fueron acusados ​​de trasladar el cuerpo de un judío converso a su cementerio. Judah ejerció su defensa frente al duque de Medina Sidonia, demostrando mediante un mediante un escrito cabalístico que los verdaderos criminales eran los sacerdotes ("Shebeṭ Yehudah", 38). Fue muy activo en mantener un entendimiento entre los conversos y los judíos. Cuando la inquisición se instauró en Sevilla, recibió presiones para abandonar la fe judía, pero finalmente logró huir a Lisboa, donde estuvo oculto varios años. Al decretarse la expulsión de los judíos de este país en 1497, Judah fue encarcelado y recibió tormento para que delatara a los nuevos cristianos que seguían practicando el judaísmo de forma secreta. Murió en prisión víctima de estas torturas en 1499.

Ibn Verga escribió una historia de las persecuciones de los judíos, tomada en gran parte del "Zikron ha-Shemadot" de Profiat Duran; esta obra es a su vez el embrión a partir del que se escribe el "Shebeṭ Yehudah".

La Bibliothèque Nationale de París (MS. No. 1005, Hebr.), contiene una serie de tratados científicos escritos por un tal Judah ibn Verga, que generalmente se identifica con el Judah ibn Verga del "Shebeṭ Yehudah". De ser obras de su autoría, dejarían clara la gran erudición y amplitud de áreas que abarcó. Estos tratados son: 

- "Ḳiẓẓur ha-Mispar", un breve manual de aritmética (ib. folios 100-110a); 

- "Keli ha-Ofeḳi", una descripción del instrumento astronómico que inventó para determinar el meridiano del sol, escrito en Lisboa hacia 1457 (folios 110b-118a); 

- un método para determinar alturas (folios 118b-119b); 

- un breve tratado sobre astronomía, resultado de sus propias observaciones, completado en Lisboa en 1457 (folios 120-127). 

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SAMUEL HA LEVÍ

(1320 - 1360)

Destacado financiero y político judío que llegó a ser tesorero mayor y miembro del Consejo Real durante el reinado de Pedro I. Nació en Toledo, ciudad a la que estuvo siempre vinculado. Sin embargo, la corte de don Pedro se asentó principalmente en Sevilla, por lo que su tesorero pasó largas temporadas en nuestra ciudad. Llegó a poseer una espléndida residencia palaciega que se ubicaba en la actual calle Levíes, en pleno corazón de la judería.

Nació en el seno de la familia de los Abulafia, un destacado linaje aristocrático. Poco después de llegar al trono Pedro I en 1350, Samuel fue nombrado su camarero mayor gracias al apoyo prestado por Juan Alfonso de Alburquerque, una de las personas de máxima confianza del rey. Se encargó desde el principio de los problemas financieros y económicos de la agencia regia, acumulando sucesivamente los cargos de tesorero mayor del reino, miembro del Consejo Real y probablemente, oidor de la Audiencia regia.

Durante unos diez años, Samuel ha-Levi ejerció un papel preponderante en la corte de Castilla, interviniendo en prácticamente con todos los asuntos que tenían que ver con las rentas públicas. Pero su papel no se ceñía al ámbito económico, sino que se constituyó en una especie de ministro principal del rey. Como ejemplo, en 1358 se desplazó a Portugal para mediar entre ambos reinos, logrando un acuerdo que quedó plasmado en el tratado de Évora.

En Toledo habitaba en una espléndida residencia conocida como el Palacio del Judío, preservado en la actualidad como Casa Museo de El Greco. Se sabe que ayudó en numerosas ocasiones a miembros de su comunidad. En esta misma ciudad, por ejemplo, patrocinó la construcción de la sinagoga del Tránsito, un espléndido templo mudéjar que conserva inscripciones en hebreo ensalzando al rey y al propio Samuel. En una de ellas se afirma que "desde el día de nuestro destierro ningún hijo de Israel alcanzó tan alto estado".

Una posición tan destacada en el reino acabó por atraerle numerosos enemigos. Además, cabe recordar la complicada situación que se vivió durante la mayor parte de este reinado, con la llamada primera guerra civil castellana entre el rey Pedro y su hermanastro Enrique de Trastámara. Los partidarios de Enrique a menudo se burlaban de su oponente llamándolo "rey de los judíos" y criticaban las altas cotas de poder que los hebreos estaban alcanzando en el reino. 

Las numerosas difamaciones de las que era objeto Ha-Levi por parte de sus enemigos, acabaron provocando su encarcelamiento bajo la acusación de malversación. Estuvo preso en las Atarazanas de Sevilla y fue finalmente ejecutado, al parecer por orden del rey.

Según la tradición, el monarca ordenó torturarlo hasta que desvelara el escondite en el que se encontraban los fondos supuestamente malversados, pero el tesorero  resistió el tormento sin quebrarse. Las circunstancias concretas de su condena y ejecución no están claras en la actualidad y se ha señalado que probablemente vendrían provocadas por la asfixia financiera que atravesaba Castilla con motivo de la guerra civil. Es posible que la Corona ambicionara hacerse con la enorme fortuna personal de su tesorero.

En cualquier caso, Samuel Ha-Levi fue con toda seguridad una de los judíos más influyentes en la historia de la España medieval, concentrando en sus manos un enorme poder, que acabó por granjearle numerosos enemigos.

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YUÇAF DE ÉCIJA

(siglo XIV)

Su nombre fue Joseph ben Ephraim ha-Levi Benveniste, aunque es conocido como Yuçaf o Jusaph de Écija por haber nacido en esta ciudad de la provincia de Sevilla a finales del siglo XIII. Ocupó el cargo de almojarife y consejero del rey Alfonso XI, ocupándose principalmente de asuntos financieros. Este monarca centró su reinado en la lucha contra los musulmanes del área del Estrecho y de Granada, por lo que su corte se asentó principalmente en Sevilla. 

El infante don Felipe de Castilla, hijo de Sancho IV, recomendó a Beneviste a su sobrino Alfonso XI, ya que estaba cautivado por las grandes dotes de Benveniste, sus modales agradables y su talento para la música. El rey, no menos encantado que su tío, nombró a Benveniste almojarife, cargo que conllevaba las funciones de un ministro de hacienda. Además, estaba considerado el consejero de confianza del rey (privado), por lo que su posición era muy influyente. Viajaba en un carruaje de estado, lo escoltaban caballeros en sus viajes y los grandes cenaban a su mesa. Esta grandeza no podía dejar de excitar envidias y Benveniste tuvo que luchar contra las conspiraciones de sus enemigos, bajo cuyos ataques finalmente cayó.

Como muestra de su confianza, Alfonso lo envió a Valladolid para traer a su hermana, doña Leonor, a Toledo (1328). En esta ciudad, una turba de gente instigada por los enemigos de Benveniste intentó matarlo a él y a sus asistentes. La infanta le salvó la vida al acogerlo en el Alcázar de esa ciudad y negarse a entregarlo a los alborotadores. 

Habiendo fracasado el complot, los enemigos de Benveniste recurrieron a la calumnia. Se presentaron muchas quejas contra su administración ante las Cortes de Valladolid; y el rey, fatigado al final por estas constantes quejas, destituyó a Benveniste del consejo y del puesto de almojarife.

Al parecer Yuçaf conservó una buena relación con la Corona incluso tras su destitución. A él se debió la creación de una nueva sinagoga en Sevilla. Se conserva la misiva del rey Alfonso XI al papa Clemente VI solicitando el permiso para reconocer esta nueva sinagoga como tal. El documento es muy interesante porque el monarca no duda en ensalzar la labor de la comunidad judía de Sevilla a su servicio.

Luciano Serrano Pineda, en un artículo del CSIC titulado “Alfonso XI y el Papa Clemente VI durante el cerco de Algeciras”, nos dice sobre Yuçaf:

Este Ministro de Hacienda había sido alma del Consejo Real en la guerra contra Granada de 1328 a 1332; pero derrocado de la privanza por émulos de su misma religión, debió abandonar la casa del Rey, no obstante la protección que éste le dispensaba. Además, si no interpretamos mal la instancia del Monarca á Clemente VI, Jusaph de Écija no se limitó a adelantarle dineros y tomar parte personal en la guerra susodicha; continuó dando su apoyo para la batalla del Salado (1340) y en la preparación del asedio de Algeciras. Se sabe que en este asedio hubo personalidades judías acompañando al rey y que ellos fueron los encargados de adelantar el dinero de la contribución especial que los reinos debieron dar en 1343 al soberano castellano. Estos méritos de Jusaph y los que el Rey atribuía a los hebreos en general, y en especial los de Sevilla en razón de contribuir con grandes contingentes al presupuesto municipal y aun de formar parte de las mesnadas concejiles contra moros, invocó Coronel en nombre del Monarca para conseguir del papa reconocimiento oficial de la sinagoga que Jusaph había construido en Sevilla «para aumento de los de su raza».

En sus últimos tiempos, Benveniste se vio envuelto en una red de envidias y conspiraciones que en última instancia acabarían con su vida. Samuel ibn Wakar, el médico de Alfonso, gozaba de un alto favor real. Alfonso le encomendó la gestión de los ingresos derivados de la importación de mercancías del reino de Granada. Benveniste, celoso de la influencia de su correligionario, ofreció una suma mayor por el derecho de gestión de los impuestos de importación. Samuel, para vengarse, persuadió en privado al rey para que detuviera las exportaciones de los moros, a pesar de los tratados existentes. A esto siguió una guerra con los moros. Agotada la tesorería de Alfonso, Gonzalo Martínez, que había servido a las órdenes de Benveniste y se había vuelto influyente por su recomendación, propuso comprar al rey diez de los principales judíos, por los que pagaría 800 libras de plata. El rey, obligado por su necesidad de dinero, consintió. Martínez se apresuró a apresar a su antiguo benefactor y a enviarlo a la cárcel, donde murió.

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DAVID ABUDARHAM 

(siglo XIV)

Conocido también como David ben Joseph, fue un "rishon" o rabino principal que vivió en Sevilla en el siglo XIV. Fue conocido principalmente por su comentario sobre el Sidur, libro de oraciones diarias de la religión judía. Se desconocen sus fechas de nacimiento y muerte, pero su periodo de esplendor fue alrededor de 1340.

Abudarham pertenecía a la clase de escritores que, en una época de decadencia, sintieron la necesidad de difundir en forma popular el conocimiento acumulado en diversas fuentes de la literatura rabínica. Su libro "Sefer Abudarham" pretendía servir como un comentario continuo sobre la liturgia. En el prefacio afirma que deseaba proporcionar los medios para utilizar la liturgia de manera inteligente. Para explicar cada fragmento, recopiló material procedente tanto del Talmud de Babilonia como del Talmud de Jerusalén, de los Geonim y de todos los comentaristas hasta su propia época. Para dilucidar el significado y el origen de cada observancia relacionada con el culto divino a lo largo del año, hizo uso de todas las obras sobre los ritos que pudo obtener, algunas de las cuales eran muy raras. Además, hizo una exposición sistemática del calendario hebreo.

“Sefer Abudarham”, el primer libro impreso en África

La primera edición del "Sefer Abudarham" tuvo lugar en Lisboa en 1489 y estuvo a cargo del impresor Eliezer Toledano. Las impresiones en hebreo en Portugal se volvieron imposibles tras la expulsión de los judíos de este país en 1497. Entre los exiliados que abandonaron el país se encontraba Samuel ben Isaac Nedivot, que había trabajado en la imprenta de Eliezer Toledano. Samuel y su hijo Isaac fundaron una imprenta en la ciudad de Fez y para su primera impresión eligieron de nuevo el "Sefer Abudarham". Su primera edición es de 1516, convirtiéndose de este modo en el primer libro de la historia impreso en el continente africano.

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YOM TOV BEN ABRAHAM ISHBILI

(c. 1250 - c. 1330)

Fue un prestigioso talmudista, jurista y tratadista que vivió entre los siglos XIII y XIV. Estaba dotado de una mente clara y aguda, y se sabe que fue alumno de Aaron ha-Levi y Solomon Adret en Barcelona. Se vio envuelto en una controversia con el rabino alemán Dan Ashkenazi, que había emigrado a España. 

Las voluminosas obras de Yom-Tob incluyen valiosas novelas cortas sobre muchos de los tratados talmúdicos y comentarios sobre los escritos de Alfasi y de Naḥmanides. Sus principales novelas publicadas son: 'Erubin, Ta'anit, Mo'ed Ḳaṭan, Ketubot y Baba Meẓi'a (Ámsterdam, 1729; Praga, 1810), Ta'anit y Mo'ed Ḳaṭan (Praga, 1811), Ḥullin (Praga, 1735), Giṭṭin (Salónica, 1758), Yebamot (Leghorn, 1787), Shabat (Salónica, 1806), Yoma (Constantinopla, 1754; Berlín, 1860), 'Abodah Zarah (Ofen, 1824) y Rosh ha-Shanah (Königsberg, 1858). 

La mayor parte de sus novelas han sido reunidas bajo el título "Ḥiddushe ha-Riṭba" (Lemberg, 1860), mientras que algunos de sus comentarios sobre pasajes haggádicos. están recogidos en 'En Ya'aḳob" (Berlín, 1709).

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IBN SAHL AL-ISRA'ILI

(c. 1206 - c. 1246)

Conocido también como Ibn Sahl de Sevilla, fue un poeta sevillano de origen judío, enormemente admirado en su tiempo y hoy en día como una de las figuras más destacadas de la poesía andalusí. 

Al parecer su familia se convirtió al Islam  al completo, probablemente como resultado del celo religioso de los almohades, que controlaban Al Ándalus desde mediados del siglo XII. Tradicionalmente se ha dudado de que se tratara de una conversión sincera y las dudas sobre su auténtica fe han sido constantes en los estudios sobre su figura y su obra. 

Sea como fuere, está claro que Ibn Sahl fue a la escuela islámica y estudió con los mejores maestros musulmanes de su época, llegando a alcanzar un dominio total de la gramática y literatura árabes, así como del Corán y la tradición del Profeta.

Desde su juventud, el poeta sevillano mostró su predilección por la compañía masculina y muchos de sus poemas dejan claras sus inclinaciones homosexuales. En sus años más tempranos, era inseparable de su compañero de estudios Abū l-Ḥasan Ibn Sa‛īd y en muchos de sus poemas mostrará su pasión por varios muchachos, en especial por un joven judío llamado Mūsà, al que Sahl dedicará una tercera parte de su obra literaria. 

Empezó a dedicarse profesionalmente a la poesía con 23 años y se marchó a Menorca, donde formó parte de la corte literaria de su gobernador, Sa‛īd b. Ḥakam. Al tiempo, volvió a Sevilla, donde trabajó como secretario de la administración en Sevilla. Sin embargo, hacia 1237 fue llamado por el gobernador de Ceuta Ibn Jallas para ejercer como su ministro. En esta ciudad se rodeó de poetas, sabios y escritores. 

En Ceuta, un nuevo muchacho, esta vez un musulmán llamado Muhammad, se convirtió en el objeto de las pasiones de Sahl en sustitución del hebreo Mūsà. Algunos autores han señalado que ambos muchachos podrían ser representaciones alegóricas del islam y del judaísmo. 

El gobernador de Ceuta nombró a su hijo embajador en Túnez y lo envió a esta ciudad con una delegación de la que formaba parte nuestro poeta. El barco en el que viajaban sufrió un naufragio e Ibn Sahal perdió la vida cuando contaba con unos 40 años de edad (c. 1247).

Su obra poética se encuentra entre las más importantes en la historia de Al Ándalus. Escribió sobre todo poemas de amor, aunque también se encuentran otras composiciones laudatorias o descriptivas. Predomina el carácter dulce y delicado, así como el gran dominio de recursos lingüísticos. Su fama fue tal que algunos de sus versos se convirtieron en auténticos proverbios andalusíes. 

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JOHANNES HISPALENSIS

(siglo XII)

Castellanizado como Juan Hispalense, fue un traductor del árabe que desarrolló su carrera principalmente entre 1135 y 1153. Fue un judío converso al cristianismo y se desconoce su nombre original, aunque tradicionalmente se le ha atribuido el de Avendeuth. Algunos autores se refieren también a él como Johanes Toletanus, ya que existe la posibilidad de que naciera en Toledo.

Según señaló Steinschneider, Johannes desarrolló parte de su labor al servicio del filósofo y traductor Dominicus Gundisalvi. Tradujo principalmente obras astrológicas y astronómicas, así como algunas obras filosóficas y algunas médicas. Con la ayuda de Gundisalvi tradujo el "Fons Vitæ" de Gabirol del árabe al latín. En 1142, Johannes compiló a partir de fuentes árabes su "Epitome Totius Astrologiæ" (Núremberg, 1548).

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BARUCH BEN ISAAC ALBALIA

(1077-1126)

Juez y director de una yeshivá (academia para el estudio de las escrituras) en Córdoba. Nació en Sevilla, hijo de Isaac Albalia. Cuando tenía solo 17 años, se trasladó a Lucena tras la muerte de su padre, siguiendo el expreso deseo de éste. El objetivo era que rabí Isaac Alfasi abandonara la hostilidad que había albergado durante mucho tiempo hacia su padre, y lo aceptara como alumno en la academia de Alfasi. Estudió allí nueve años, junto con el también sevillano Joseph Ibn Migash. Tras la muerte de Alfasi, Albalia se convirtió en juez y director de la yeshivá de Córdoba, llegando a convertirse en un gran experto en la filosofía grecoárabe. Entre sus compañeros había personalidades como Judah Halevi y Moisés Ibn Ezra. 

Como muestra de la importancia e influencia que llegó a alcanzar entre los filósofos y talmudistas hebreos de la época, varios de ellos le dedicaron varias composiciones literarias de alabanza. Por ejemplo, Halevi hace un juego de palabras en un poema que dice:

En uno de los poemas de Halevi hay un juego de palabras:

Su nombre es ‘Baruch’ [bendito], y él, como su nombre, es bendecido, y todos los que se bendicen con su nombre, son, a su vez, bendecidos (Divan, ed. por H. Brody, 1 (1935), 120)

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ISAAC BEN BARUCH ALBALIA

(1035-1094)

Astrónomo y talmudista que llegó a formar parte de la corte del rey Al-Mu'tamid de Sevilla como astrólogo. Isaac nació en Córdoba y, según Ibn Daud, en su juventud tuvo como maestro al erudito francés rabí Perigors. Tuvo también una relación estrecha con Samuel ben Joseph ha-Nagid y con su hijo Jehoseph ben Samuel ha-Nagid, a quien dedicó en 1065 su obra calendárica Maḥberet Sod ha-Ibbur (“El secreto de la intercalación”). Se sabe que cuando Jehoseph murió en 1066, Isaac dedicó grandes sumas de dinero en recomponer la biblioteca familiar que se había dispersado. 

En 1069 Al-Mu'tamid, rey de Sevilla, lo nombró miembro de su séquito como astrólogo de la corte, y también rabino y nasí (príncipe) de los judíos en su reino. R. Isaac utilizó su influencia en la corte para mejorar el estatus de los judíos del reino. Isaac era famoso por su gran erudición, tanto en general como en estudios judíos.

A los 30 años, comenzó a escribir su “Kuppat ha-Rokhelim” (“La cesta de los vendedores ambulantes de especias”), un comentario sobre pasajes difíciles del Talmud, pero no lo completó. 

Se han conservado dos de las responsa de Albalia: 

- Una sobre las leyes de “ẓiẓit” en “Temim De’im” de Abraham b. David de Posquières (nº 224).

- Una en árabe en “Toratam shel Rishonim” (ed. por Ch. M. Horowitz, 2 (1881), 36–38). 

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JOSEPH IBN MIGASH

(1077-1141)

Rabino y talmudista nacido en Sevilla que llegó a ser la cabeza de la escuela de Lucena, ciudad  en la que se vivió un auténtico esplendor de la cultura judía entre los siglos IX y XII. Su familia era procedente de Granada, por lo que algunos autores señalan su nacimiento en esta ciudad, pero está claro que Ibn Migas pasó su infancia en Sevilla.

Siendo tan solo un niño, empezó a mostrar su inclinación por el estudio del Talmud y a los 12 años fue enviado a Lucena, en cuya academia estuvo formándose durante 14 años. El rabino que dirigía esta academia, Isaac Alfasi, lo nombra su sucesor en 1103, pasando por alto a su propio hijo, lo que da muestra de la valía de Ibn Migas. Estuvo al frente del centro de estudios en Lucena durante treinta y ocho años, en los que acrecentó la fama de la escuela de Lucena y su propio prestigio. Entre sus alumnos estuvieron personalidades como Maimun, el padre del célebre Maimónides.

Entre sus obras se pueden destacar las siguientes:

• Responsa (Salónica, 1791; Varsovia, 1870), doscientas catorce de las cuales fueron recopiladas por Joseph Elijah ha-Levi, traducidas parcialmente del árabe y publicadas a partir de un manuscrito de mala calidad. Muchas de sus responsa se encuentran en "Shiṭṭah Meḳubbeẓet" de Bezaleel Ashkenazi y en "Birke Yosef" de Azulai; y unas pocas aparecen en la colección de cartas de Maimónides "Pe'er ha-Dor" (núms. 211 y siguientes). 
• Comentarios del Talmud (Menahem Meïri, "Bet ha-Beḥirah", en Neubauer, "M. J. C." ii. 228), de los cuales se han conservado:

- Novellæ sobre Baba Batra, citados entre otros por Zerahiah ha-Levi y por Solomon ben Adret

- Ḥiddushim sobre Shebu'ot, mencionado en el "Pe'er ha-Dor", No. 145 (impreso por primera vez en Praga, 1809, en "Uryan Telitai"; junto con otras novelas, ib. 1826). 

La obra de Migash se caracteriza por el énfasis en la claridad e inteligibilidad, dando a veces dos o más explicaciones a un mismo pasaje. Defendió que sería imposible obtener decisiones religiosas directamente del Talmud sin utilizar las de los Geonim ("Teshubot"). Como muestra de la celebridad que llegó a alcanzar, podemos citar a Maimónides, que en la introducción a su comentario a la Mishná (Pococke, "Porta Mosis", p. 108), dijo de él: 

La erudición talmúdica de este hombre asombra a todo aquel que entiende sus palabras y la profundidad de su espíritu especulativo; de modo que casi podría decirse de él que nunca ha existido un igual.